作么叫“老年症”?这是美国未来学家阿尔温·托勒夫引申出来以喻思想老化之人的新词。此词的本又是说:加拿大东部有位儿童名雷基。年仅十一岁就患了九十岁的人特有的症状:秃顶、血管硬化、皮肤松给，终于夭折，故名老年症。托勒夫说，在技术革命高度发展的形势下，很多人由于文化冲击而心理不适应，也得了此症。病状表现为:“他们都感到超过正常的变化速度而带来的苦恼”，企图从这个阶段后退，或让这个阶段停下来.他们追求“独自的安宁”，不受变化的干扰。
我很欣赏这个比拟。托氏说的是发达国家一些人的精神状态和行为，我似乎看到中国人也传染上了这种病。
自从国门大开后，西方文化浪潮涌了进来。新理论、新观念、新概念、新思维方式与方法，以至新的生活方式，如海边涨潮，一排一排的白浪连山喷雪般地卷来。这些新东西是好是坏且不论，既要“拿来”，不免浊泥清波都混在一起。开始，一些人惊奇，继之以反感、轻蔑、嘲笑抵制。最后看到国内也出现一些专论、专著连日常生活中也可以反常地使用新术语、新方法;连入大学的学生也以信息观点、耗散结构等模式解释社会、科学现象时，就产生尸种若恼恐惧心理了。既不敢斥为异端邪说，又不想适应，更不承认自己思想老化，于是摆出新国粹派的架式，骂人“赶时髦”、没有老根底想以新玩意“取宠”等等。以为这样一嘲讽，心理就获得暂时的平衡了。
但驾也无济于事，涛声风声越来越急，只得找几本书来看看，谁知那些高度抽象的理论，数学、物理、化学、生物学的公式、定理，弄得头晕脑胀，看不懂、读不下去。掩卷沉思:自己年龄也不小了，要迎头赶上，接受挑战，没有信心与决心。于是，也就产生了“追求独自安宁”，希望时间停下来的微妙心理态状。
这的确是中国历史上迎来的，较之魏晋佛教、唐代域外文艺、清末和五四时期新文化输入范围更广、力度更强、深度更大的文化冲击。过去的很多体系被打乱了，很多观念也被怀疑了，很多学科也被人冷落了。总之，旧的有序一下变为无序、旧的确定认知一下变为不确定了。这就产生了一种社会现象:一边是青年在意气风发地钻研，开拓、写新著、立新论，以中国传统文化为基础.吸取西方文化，创造新的社会主义新文化;一边是“躲进小楼成一统”，对文化冲突浪潮不闻不问:自我封闭起来。
封闭是不可能的。世界上没有绝对的封闭系统。清代的堤防不是封闭锐水泄不通么。表面上石，“潮打空城寂寞回”，实际上，西方文化浪潮穿缝过隙，渗透入地下，泡松了超稳态的地层结枚，结果导致了清王朝的“陆沉”。
不问文化冲突，对个人来说不过是能否与时间同步前进的问题，如果我们尊敬的师长们老是用五六十年代的知识、观点、思淮方式方法教育属于21世纪的青年，那是有点误人子弟的。
打破封闭系统，打破思维定势，更新观念、方法和知识结构。这就是医治“老年症”的唯一良方。