佛教经典中说：人的寿命从84000岁开始，然后每100年减一岁，一直减到人的寿命10岁为止，称为减劫；再从人的寿命10岁开始，每过100年增加一岁，一直增加到84000岁，称为增劫。把一减劫和一增劫加在一起为一小劫；二十小劫为一中劫，八十中劫为一大劫。佛教所说的芥子劫，时间就更长了，长得难以计算。佛教只用比喻来说明，就是在一座方圆40里的城市里，里面什么东西都没有，全部堆放的都是芥子，天上的人每过一百年下来一次，从这里拿走一粒芥子，一直到拿完这座城里的所有芥子为止。从拿走第一粒芥子，到拿走最后一粒芥子，这么长的时间，就是一个劫，这叫芥子劫。现在说的是极微尘数劫，不是一个劫，那就可想而知这个极微尘数劫的数目实在太大了，这种时间实在太长太长了。
想起曾做过的梦，独自一人站在茫茫的雪原上，有银白如玉的雪飘然落在肩头，将发丝也染成了玉样的色彩，让人惊异的是，那样寒冷的天气仍有蝴蝶翻飞在衣角四周。还有巨大的雪霰鸟，叫声凄厉绵长，激荡在冰川上，瞬间开出朵朵炽红的花。寒川莽莽，没有尽头，似乎是时间的最末端，没有人亦没有其它生灵，安详而宁和。
坐端窗前，远处的天空空阔无垠，一片月白，如一张雪白白的宣纸，飞鸟轻轻掠过，淡灰的翅羽，滴下一滴浓得化不开的墨，溶进纸中，像本来就是这纸的纤维，浅淡的痕迹，在眼底缩成细小的颤动。丝丝的云就如此变作了团团梦幻。指尖透过光芒，照射得楼宇发亮。那样密匝，不给人些许喘息，一个套着一个，视线快速游走在座座迷宫之间。同样的红砖墙，同样的石子路，同样的梧桐叶，跟镜像一般。我低头望着脚尖，莫名的空虚兜头砸下。反手将阳光都聚与掌下，盛开如花树，七尺熠熠。手很小，映在墙上的影子很大，罩住整个房间，触目所及，满目黑暗。我只是在想，太阳与我相距如此遥远，那灿烂炫目的光又是如何穿越亿万光年来到此处，再在一面微小得让人自卑的墙上投下他那虚妄不可触及的影子，光束彼此交错，却又从未改变过自身的方向，在茫茫大气中穿越而来，就好似在它们诞生之时就已注定一般。而后一生的使命在变为影子的那一刻消失殆尽。是一支支铜铸铁打的箭，弓弩手伸出强健有力的臂膊，用力一搭，弦发出崩崩的响，而后成与不成，看一眼目标，一切皆定，爽快豪迈，再无过多的纠缠，无论古老与新生，过去与未来，抑或是更遥远的未知的领域，都在这一箭中皆见分晓。而此时，那广远的天，已露出血红的色彩，霞光盖目，刺得人生疼。如此遥远的距离也就这样一步步走过来了。
人不动，则心不妄动。世间万物都有着妙不可言的相互联系，当我们长时间地去凝望一件细小的物品时，便会觉得这更像是个奇妙的谜，无所谓有，无所谓无，与周围景物渐融为一体。“纳须弥于芥子，于芥子呼现大千世界”，也正是这个道理，须弥山（冈次波仁）本身很大。其山高出水面八万四千由旬（一由旬约40里），水面之下亦深达八万四千由旬。偌大的一座山居然可以放进芥子之中而无所增减！芥子不但容纳须弥山，容纳须弥山有什么稀奇？容纳虚空法界。三千大千世界尽入芥子中。 而人在哪里生存本身并不重要，须弥就好比周遭的物，芥子则是自己的心。心阔则见天地万物有容乃大。《摩诃般若波罗蜜多心经》中的：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。这种羽化圆融的境界，集万物于空灵，化万物育虚无。心静则平，归于雨露，归于尘土，这世上不再有我，却又无处不是我。现在想来，泰戈尔的《金色花》也是化用了这种意境。满树芬芳，压满了金色的小花，处处透着清香，哪一朵不可以是，那一朵又可以不是?皆是这树的一部分，亦是这世间的一部分。生命中那些隐喻，也由此得了细小的孤独与体微。
人所拥有，譬如朝霜，短暂使用终须放弃占有之心。情为芥子，生命为芥子，只有通过一座座须弥般的障碍，才能学到最后的般若。怀摩诃之心，化万物于万物，借“我”之躯壳，将自身的参悟又交还给自身：一个恰当的时间，恰当的地点，获得释放同一种感觉——时间和空间，我们和你们。如此轮回，如——“芥子劫”···
佛说：每一点绽放都是前尘，
每一棵芥子都是世界，
花开，有根，是情，
花落，无根，是爱。
每一种情爱都是因缘，
每一次轮回都有纠结。
心在，情浓，是苦，
心死，爱淡，是苦。
请芥子告诉我，如何不爱呢？