近读《庄子》，读到《杂篇•渔父》一章，读到，“孔子游于缁维之林，休坐杏坛之上，弟子读书，孔子弦歌鼓琴”之句，方知吾辈日常所立讲台雅称为杏坛源此。
读到，“苦心劳形以危其真”，方感吾辈深受社会的诟病所在：吾辈成天对准高考，教的都是做题的技术，而非教人求真，更勿用说做个真人了。海德格尔曾说过：当“技术”统治了“大地”，没有诗意，没有本真， 人类就会被异化、物华。当下的教育，虽说是在搞素质教育，但有几个人，不在分数的阴影笼罩中，去追求得分的技术而远离教育的本真呢？再者，“真”的这一套，在我们这个社会，能走多远？说实在的，没有几个人有好多、好多的信心。
接着往下读，读到“真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也”，感觉前人的思维高度，对求真的坚韧度，晃让自己如对隽秀挺拔的大山，只有仰视的份。陶行知教育吾辈及学生有一句名言：“千教万教教人求真，千学万学学做真人。”于是，我多少也升出了点要做个真人的冲动。便利用班会课，在黑板上写下这个题目：做个真人。学生便热议起来：有的说，做个老道呀！做个有仙风道骨的人呀！做个武功高的侠客呀！做个想什么就干什么的人呀！不一而足。
面对此种不谐，我感受到德理达在解构传统的理论后，在重建新的理论时的痛苦。他在消解逻格斯（中心）主义的同时，将语言的能指（语音、形象）和所指（意义）也破碎了，于是只好在删除号下写作。如写下“真人”，然后用“真人”，表示“真人”本初的那个意思。正如佛家常用的句式：是真人，非真人，是为真人。
那要做个真人，肯定要把加在“真人”概念上的“遮蔽”去掉，进而使他“敞亮”，呈现“真人”之本真，才能对抗“技术”。“真者，精诚之至也”，可知做个真人，绝非做个让自己原始本能之冲动随时呈现之人。现实的世界的人常这样：我就是想到什么就说什么，得罪莫怪，我就是这样一个直来直去的人。这指得“真”之形象，因“真”拆开来讲，就是“直人”。未得“真者，精诚之至也”所指的本真。二十世纪中国最受人爱戴的美学家宗白华曾经有一个最精炼的概括，叫做“绚烂之极归于平淡”；苏轼在《与二郎侄》：“凡文字，少小时须令气象峥嵘，彩色绚烂，渐老渐熟，乃造平淡，绚烂之极也”；《庄子•山木》：“即雕即琢，复归于朴”。循此思维模式，知“真者，精诚之至也”，乃是一种阅尽人世沧桑，对生命、自然的一种彻悟后的复归于真。由此可见，“直人”之真，在经历人世间的风风雨雨后，便会受伤，便会矫揉造作而非真。在“非真”之后，才会意识到什么是“真”之本真。“直人”之真－非真－“真”之本真，就是哲学上所称的“扬弃”，抑或“否定之否定”。一日，在晚上１１点许，搭韦老总车回家，满心的疲惫，而倏然感觉熟悉的大街有那么一些陌生，或许可以作为这种心路历程的外射。
“真在内者，神动于外，是所以贵真也”，感觉“真”像武侠小说中的“内力”，非经几十年的修炼而能得。或许正如玄幻小说中的一个词，“修真”。只不过，当如德理达那样，删除时下“修真”的概念，重构一个本来的“修真”。拿我的理解就是：真是修来的，并且要经过时间的雪藏，空间的间隔，才能到达“真”之本真。北大教授张祥保在《人类的文化指令》中曾这样描述：儒家思想在秦始皇焚书坑儒的时间雪藏下，才有后世两千多年的发扬光大；佛教思想在喜马拉雅山的空间间隔下，才在更广大的东方生根发芽。“真”的时间雪藏或许就是人生的岁月，把我们一颗颗纯真的心，遮蔽太多而又太久，终于到了想要“去蔽”而“敞真”的时候，我们去追求“真”之本真，才有实际意义。“真”的空间间隔或许就是人生工作岗位的变换，我们才能跳出自我设囿的模式，从别人的角度，设身处地地为别人着想，这样的“真”之本真，才不会造成彼此的伤害。不难看出，“真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和”，没有时间的雪藏，空间的间隔，是不可能达到的。那做个真人，也绝不会达到这种效果：真正的悲哀，不出声却悲恸；真正的怒气，没发出却让人感到威严；真正的亲近，不笑却能感到和气。
现实的世界，不光杏坛，急功近利，难以孕育“真”之本真，培养真人，用外在的技术遮蔽对“真”之本真的追求。就拿现在人的恋爱过程来讲，没有了时间的雪藏，空间的间隔，只有那一见钟情，然后始乱终弃的模式，所以难以孕育出的真正的爱情。再观现在人对成功的追逐，在意“高富帅”，“白富美”的结果，而没有人愿意感受时间雪藏的寂寞，忍受空间间隔的无奈。所以，做个真人，不仅是杏坛的责任，更应是我们这个社会更应追求的一种普适价值。