中国文化精神读后感

中国文化精神读后感

中国文化精神以古今中外为参照，在历史的长河中对中国文化的品格、得失与论争等方面的内容进行了最通俗又极专业的讲述，并阐明了中西方文化的异同。下面就是小编整理的中国文化精神读后感，一起来看一下吧。

中国文化精神读后感篇一

文化无疑是一个高频率使用词语。但究竟何为文化，少有人能说得清楚。再进一步讲，中国文化的精神是什么，更是很难说清。张岱年先生与弟子程宜山博士的《中国文化精神》一书，则试图从中西比较的角度出发，将这些文化问题讲个明白。

文化定义的中西之辨

在世界文化研究史上，曾发生过一场文化（Culture）与文明（Civilization）的词义之争。英美学者在指称文化时，常常用文明这个词，但是德国学者则常常使用文化这个词。表面上看，这似乎是咬文嚼字的争论，实则体现了西方文化研究中两种对立的传统：即英美的实证社会学传统和德国的历史哲学传统。在实证社会学传统的研究者看来，文化就是人类创造的物质和精神成果的总和。而历史哲学传统的研究者认为，文化是一种以生命或生活为本位的活的东西，或者说是生活的样态，他们认为文化的形态化、制度化、模式化正意味着文化的死亡，因此也就有“文化是活着的文明，文明是死了的文化”的观点。

文化一词在中国古代是“文治与教化”之意，西汉的刘向曰：“凡武之光，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙说：“文化内辑，武功外悠。”不难看出，文化不仅是一种在人本身和身外自然的基础上不断创造的过程，而且是人不断从动物状态中提升出来的过程。通俗地讲，文化是“文”与“化”的合称，如果“文”不能影响、教化、感化人类的心灵，给人精神性的启迪，那就不能成为“文化”。比如，自然界中的一座山，本身是没有文化的，可文人对山进行赞美写成优美的诗句，并给人带来美的感受与启迪，那么自然中的这座山，就赋予了文化的意蕴。

此书对文化如此定义：“文化是人类在处理人和世界关系中，所采取的精神生活与实践活动的方式及其创造出来的物质和精神成果的总和，是活动方式与活动成果的辩证统一。”书中探讨中国文化精神时，基本上也是在这个定义的基础之上拓展开来。也许，并不是所有的学者都赞同这个定义，可是对此定义中提到的物质、精神等关键要素，想必不会提出强烈的质疑。

文化精神的中西之异

任何一种文化能持续发展，必然有着特定的精神作为支撑。文化失去了精神，就如同失去了灵魂。何为中国文化精神？这又是一个仁者见仁、智者见智的问题。

此书中，张岱年和他的弟子把中国文化的基本精神归纳为四点。一是刚健有为，这涵盖了自强不息与厚德载物两个方面。二是和与中，其思想主要是解决人与人的关系，包括民族关系、君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等人伦关系。三是崇德利用，主要是解决人自身的关系，即精神生活与物质生活的关系。四是天人协调，其精神是解决人与自然的关系。如果对这四种基本精神进行重要性的排序，那么天人协调的精神，无疑是至关重要的。

在东西方文化交流、交融、交锋的今天，唯有进行横向比较，才能更清晰地认识中国文化精神的特质。书中认为，中西文化精神的差异，主要体现在人与自然关系的认知方面。中国文化比较重视人与自然的和谐，而西方文化则强调征服自然、战胜自然。

中国传统文化何去何从

中国传统文化曾经长期处于世界领先地位，但是自15世纪以后逐渐衰微，特别是“五四运动”之后，有人认为中国传统文化严重阻碍了中国步入现代化的历程。这种论调虽然偏激，可也不得不承认，中国传统文化的缺陷是客观存在的。至于最主要的缺陷，张岱年在书中认为：那就是缺乏实证科学的文化传统。

它具体表现在人们重整体轻分析、重直觉轻知解、重关系轻实体、重实用轻理论。这对于以分析、知解、实体和公理化体系为特点的近代自然科学的产生显然是不利的。另外，中国古代强调“天地一体”“变化日新”，其许多结论与支配近代自然科学的“理学自然观”格格不入。

这里要指出，中国人缺少实证科学的传统，并不意味着中国就没有科学技术。比如，当前很多人都套用西方科学的标准，认为中医药学不是科学，原因是中医药学不能把病理说清楚，中医药学中的“穴位”“脉象”“养气”“食补”等学说，在西医科学中根本就不存在，也没有“科学”根据。然而，中医药学在治疗各种疾病方面，发挥的作用也是有目共睹的。我们不能因为中国缺少实证科学的文化传统，就彻底否认了整个中国传统文化的价值。盲从或者贬损中国传统文化的两种极端，必须引起警惕。

在经济全球化的今天，中国传统文化该何去何从？笔者认为，一方面要充分继承中国传统文化中的精华，去其糟粕，另一方面要将世界其他民族的优秀文化为我所用，正可谓古为今用、洋为中用，真正做到美美与共。中国传统文化之探索，是一条没有止境的道路，无论世界变化的节奏有多快，作为中国人，永远都可以从中汲取力量。

中国文化精神读后感篇二

社会不只是靠经济发展就可以实现总体发展目标的，经济是社会发展的基础，但是没有相应的文化发展，整个社会是得不到提升的，只有在经济发展的同时也发展了文化，社会才能进步。我们要把中国传统文化和现代社会联系起来，只有继承了传统文化，才能有本民族的特色。与西方文化相比，以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神，也是一个最重要的特征。《中国文化的根本精神》一书的作者楼宇烈，从百年来对传统文化的误读开始，为我们讲述了中国传统的思维方式，传统文化视野下的人和自然，并且为我们指出了在经济全球化信息交流更加快捷的现代，中国的文化软实力如何与世界接轨。

就像书中说的那样，读书与做人应该写成读书等于做人。清初学者陆陇其说过，读书做人不是两件事，将所读之后，句句落实到自己身上，便是做人之法，如此方叫得读书。为了提高自身修养而读书的人，不见得不重视文章的章句，只是更看重文章内在的思想。读书的第一个目的是通晓人道，明白事理。通晓人道即要懂得怎样做人。让孩子学习《弟子规》是一个很好的现象。《弟子规》中讲的都是我们日常生活中应该遵循的言行举止规范。让我很欣喜的是现在很多的幼教中都添加了国学课程，而我喜欢让自己的孩子去参加国学课程，并不是为了单纯让孩子去参加那种国学的朗朗上口的表演，而是希望这一代可以从少年儿童时期就开始养成好的习惯。从我和孩子一起学习《弟子规》后，我更加觉得，这并不仅是对弟子讲的，每个人都应该按照书中所讲的道理去做，身体力行，日积月累，人的气质会发生变化，人格会不断地完善。

与西方文化相比，以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神，也是一个最重要的特征。中国家庭、社会秩序的维护都是靠道德的自觉自律，以人为本的中国文化是中华民族对人类的一项重要贡献。中国传统的生命观是：生命是一代一代相延续的，父母子女、兄弟姐妹这有血脉的联系，彼此都是有责任、义务的，我们是要自觉自愿地来遵守伦理规则的。中国传统的生命观是一个完整的体系。从小家到大家，从小家庭到大家族，从大家族到家乡，再从家乡到国家都是一个整体。我的父亲是南方人，17岁的时候入伍踏上了北方这一片土地，从此开始了他四十年的军旅生涯，找了一个北方的媳妇有了我这个唯一的孩子。因为工作的关系，父亲不能过年回老家，但是每到年夜饭在我们家的餐桌上总是会有两道南方特色的'菜，红烧鲤鱼和肉馅元宵。当时的我并不理解这两道菜对父亲意味着什么，直到父亲去世后，又到过年时，接到来自南方爷爷奶奶的电话。他们问我，过年有没有吃红烧鲤鱼和肉馅元宵时，我才理解那种心酸，那两道菜并不仅仅是果腹的食物，那是能够找到我的根的强烈归属感的菜，是我与家乡亲人联系的纽带，让我深刻地记得我和家乡是不可分离的。

中国传统文化的基点是建立在珍重自然的基础上的，自然，即事物的本然状态。中国人的思维方式是从直观直觉入手的，中国文化注重思维方式的本然状态。通过实践来看我们的思想那会更生动，而中医就是传统文化的具体实践者。中医把人看作一个整体，而不是仅仅看病的，生命因中正和平而产生，延续是中医最核心的价值观、思维方式。“和于术数”即要选择保养身心的好方法，又要有正确的理念去指导养生。年前的时候由于上火得了急性扁桃体炎，为了更快地消炎我毫不犹豫地选择了打吊瓶。期间一个大学同学前来探望，用她新学的中医知识给我好好地上了一课。记得在大学时期她体质特别差，冬天的时候手就没有暖和过，最近她迷上了中医，并且报了一个初级的中医课程班，在认认真真地从基础学起，用她的话说调比治更重要。听说了我的症状后立即翻书找到一个小药方，我记得特别清楚那个药方一共才需要13.9元的药材，配起来可以喝三天，关键是喝起来味道还不错，效果也明显。她对我这么轻易地使用抗生素表示了极大的不满，如果开始依赖抗生素那么人就会失去自我修复的能力，正如楼宇烈在书中所说，我们的确要相信每一个生命都有强大的自我修复能力，这给了我很大的启发。现在在儿童医院里，中医儿科的热度明显升高，这代表的是人们思想的转变，因为有越来越多的孩子家长开始重视从孩子的根本来调理治疗，而不是简单地用抗生素去求快，而且我相信会有越来越多的人更加认可我们的中医，甚至我们应该称之为国医。

在科技高速发展的情况下，人文显得格外重要，因为人文文化是起引领作用的，它指明科技文化发展的方向。如果没有人文文化的引领，科技文化就像一匹脱了缰的野马一样，不知道往哪个方向去。因为有人文文化才会让我们不至于沦为物质生活的奴隶。科技文化确实可以改善物质生活，但它不能解决精神层面的生活需求。中国要坚持人文文化，并用人文文化来弥补科技文化的不足、缺失，这对整个人类来讲，都是重大的文化贡献！

【中国文化精神读后感】